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Ou bien on éprouve du bien-être, de la joie, de l'apaisement et on s'autocongratule: j'ai progressé, qu'est-ce que je suis fort quand même! Toutes ces évaluations sont également vaines. Nos réactions émotionnelles à l'activité méditative (aussi longtemps que nous concevons la méditation comme une « activité »), tout ce discours intérieur, tout ce fatras psychologique surimposé au travail spirituel, tout cela fait bel et bien partie des « objets », alimentant la suprême fiction: celle de croire qu'il existerait un « expérimentateur » distinct de ses expériences. Méditation sans objet d. La méditation sans objet déjoue tous ces pièges. Elle ne comporte ni but ni stratégie, ni progression ni méthode, ni complaisance ni sévérité envers soi-même. Ce n'est pas un exercice mais ce n'est pas un état non plus, si le mot état évoque quelque chose de « statique » (et du statique au stagnant le glissement est insensible), – alors qu'ici on est dans une perpétuelle nouveauté, un renouvellement sans fin, un printemps qui n'aspire à aucun été.
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Un petit exemple pour m'éviter de partir dans un long discours: il y un bruit dans la rue, on va le qualifier d'agréable ou de désagréable, on va vouloir qu'il continue ou qu'il arrête, ça va nous rappeler un son familier, puis une situation, etc. Et on peut continuer à tirer le fil des idées encore longtemps si on laisse aller le mental! Ou simplement intégrer le bruit comme faisant partie de l'expérience plus globale du moment. Théoriquement, on peut donc pratiquer la méditation sans objet n'importe où et peu importe si le voisin décide de s'exercer à la guitare électrique au même moment. MEDITATIONS SANS OBJET. En pratique, on va quand même essayer de ne pas se mettre en difficulté inutilement les premiers temps. Commencer cette pratique dans un environnement calme permet de développer cette présence, cette attention dans les meilleurs conditions pour pouvoir ensuite pratiquer n'importe où. Petite astuce Pour ce premier essai, nous allons commencer par nous concentrer sur un objet afin de calmer l'esprit (samatha) avant de passer à une pratique plus globale où l'on se contente d'observer tout ce qui arrive.
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Toute conscience est conscience de quelque chose. Parler de "conscience sans objet" est-ce alors parler pour ne rien dire? Aucun article écrit ces 60 dernier jours
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Dimis wrote: Le principe de cette méditation est de ne strictement rien faire pour laisser reposer l'esprit dans son état naturel. Même si je ne me focalise pas dessus il ce centre automatiquement dessus. Le sans objet arrive avec l'expérience. Et bien entendu il est important avant tout d'acquérir "la vue" correspondante... Sinon il existe quelques moyens, le premier est de ne pas s'attacher à ce que l'esprit, effrayé par sa propre inexistence, cherche à repousser à tout prix. En laissant "couler", en réalisant "dans le même temps", l'arrivée de la pensée, son absence de permanence et sa disparition, petit à petit l'esprit s'habitue à ne pas avoir d'objet, le regard posé "dans l'espace". Sinon, si l'esprit s'accroche il existe des "méditations analytiques" qui permettent de réaliser l'inexistence de cet esprit, dans l'espace... Méditation sans objet y. à ce sujet il y a entre autres, le livre "Enseignements Dzogchen" de Namkhai Norbu. D'autres ouvrages parlent aussi des pratiques qui mènent au "sans objet". Sönam ________________________________________ La nature de la variété des phénomènes est non-duelle Et pourtant chaque phénomène excède les limites de la pensée.
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Car en fait, si vous regardez bien, votre conscience ne peut appréhender qu'un seul objet à la fois. Si votre esprit est très agité ou très rapide, vous aurez sans doute l'impression de simultanéité. Mais c'est un leurre. Les objets frappent la conscience un à un: ceci puis ceci puis ceci. Même quand il y aura retour d'un objet, sur un mode plus ou moins obsessionnel, percevez cet objet comme entièrement nouveau. Il l'est, dans l'instant. Car il n'y a que des instants. Des « points », si serrés parfois qu'ils donnent l'impression d'une « ligne ». Mais chaque point, chaque instant est nouveau et, dans la lumière de la conscience, aucun ne « succède » à l'autre. Ce qui fait (quelle belle chose! Méditation sans objet la. ) que vous êtes toujours dans le présent, car il est rigoureusement impossible d'être ailleurs. Pourtant vous dites: je n'arrive pas à être dans le présent, je pense toujours soit au passé, soit à l'avenir. Et alors? Faux problème. Le passé n'existe jamais en tant que tel. Il n'existe plus qu'en tant que souvenir et, lorsque ce souvenir vous frappe en passant par l'eau claire de votre conscience, c'est du présent tout frais et tout vif.
Nous contacter si vous n'êtes jamais venu(e) au Centre () En équilibre parfait, immobile, le poids du corps sur les genoux, la colonne vertébrale étirée vers le ciel, ni penché en avant, ni penché en arrière: on se contente d'effacer à chaque instant toute tension inutile, toute intention. C'est par cette pratique que Shakyamuni est devenu Bouddha; ce n'est pas par le bouddhisme – il n'existait pas; ni par les sutras – ils n'avaient pas encore été écrits. Dans la posture paisible de l'éveil, à partir du silence et de l'immobilité, naturellement, inconsciemment, on donne la liberté à toute chose. ÉVEIL IMPERSONNEL et approches non-duelles: • Méditations sans objet - Pierre Feuga. La conscience s'ouvre à l'infini. Donner la liberté à nos pensées, c'est ne pas bouger devant elles. C'est comme cela que nous sommes Bouddha. N'en doutez pas, ne cherchez pas ailleurs! Vous pouvez nous contacter par mail ou par téléphone 06 14 47 66 11
Dans la deuxième phase, on essaye de visualiser un creuset alchimique ( ding) dans son ventre ( dantian inférieur ou champ de cinabre inférieur) dans lequel on va faire descendre l'image, puis à l'aide du Feu alimenté par notre Souffle Vital ( qi) on va consommer l'image et obtenir une mutation ( yi) ou transformation et peut-être même un éveil. Méditation sans objet : 2 fichiers. Ce type de méditation peut accompagner l'interrogation de l'oracle, le « Yi Jing, par les phases « rouler les mots dans son cœur », « aimer ce que l'on comprend » et «aimer ce que l'on comprend pas ». * Voir l'article guan à la page 452 de la ENCYCLOPEDIA OF TAOISM, ouvrage coordonné par le professeur Fabrizio Pregadio. par Paolo Raccagni et Yves Kieffer Articles de la série: Article original à cette adresse: