Gosho Sur L Atteinte De La Bouddhéité
📘 Read Now 📥 Download eBook details Title: Commentaires du Traité sur l'atteinte de la bouddhéité en cette vie Author: Daisaku Ikeda Release Date: January 31, 2018 Genre: Religion & Spirituality, Books, Pages: * pages Size: 417 KB Description Ceux dont le cœur brille de l'engagement pour la vérité et la justice ne perdent jamais espoir, même au milieu des plus grandes épreuves ou difficultés. Au contraire, ils jouent le rôle d'un phare brillant illuminant l'obscurité de la souffrance des gens, transmettant inspiration, confiance et courage. Lorsque nous changeons nous-mêmes, le monde change. La clé de toute évolution est notre transformation intérieure, un changement dans notre cœur, notre esprit. C'est la révolution humaine. Nous avons tous le pouvoir de progresser. Lorsque nous prenons conscience de cette vérité, nous pouvons faire apparaître ce pouvoir n'importe où, n'importe quand, dans n'importe quelle situation. Le bouddhisme de Nichiren Daishonin, en s'appuyant sur les principes de transnsformation énoncés dans le Sûtra du Lotus, a rendu cette grande voie du changement intérieur accessible à tous par la récitation de Nam Myôhô Renge Kyô.
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Le chapitre Hoben * (II), dans le premier volume du Sutra du Lotus, dit: "La sagesse de tous les bouddhas est infiniment profonde et incommensurable. " (réf. ) Zhiyi * commente: "Infiniment profonde indique la réalité atteinte par le Bouddha, qui est aussi vaste que le lit large et insondable d'une rivière. Parce que le fond de la rivière est infiniment profond, les eaux de la sagesse du Bouddha sont incommensurables. ) Le sutra et son interprétation disent clairement que le chemin de l'Éveil est contenu dans les deux éléments de la réalité (kyo) et de la sagesse (chi). La réalité désigne l' aspect de tous les phénomènes (shoho jisso) de l'Univers, et la sagesse représente la manifestation parfaite de cet aspect dans la vie de l'individu. Quand la réalité est le lit d'une rivière infiniment large et profonde, les eaux de la sagesse s'écoulent sans fin. l'Éveil est l'adéquation de la sagesse et de la réalité ( kyo chi myogo). Tous les sutras exposés avant le Sutra du Lotus sont des enseignements provisoires, qui ne peuvent conduire à l'Éveil parce qu'ils séparent sagesse et réalité.
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Mais vous ne pouvez pas non plus dire qu'il n'existe pas, car diverses pensées ne cessent de se présenter à vous. La vie est une réalité difficile à saisir qui échappe aux mots et aux concepts d'existence comme de non-existence. Elle n'est ni existence, ni non-existence, et pourtant manifeste tantôt l'un de ces aspects, tantôt l'autre. C'est la réalité mystique de la Voie du milieu, réalité unique de toutes choses. On appelle Myo la nature mystérieuse de la vie et Ho ses manifestations. Renge, la fleur de lotus, symbolise la nature mystique de ce Dharma. Lorsque vous réalisez que votre propre vie est le Dharma Merveilleux, vous réalisez que celle des autres l'est également. Cet Éveil s'exprime par Kyo, le Sutra merveilleux. C'est le roi des sutras, la voie directe vers l'Éveil, car il explique que l' ainsité de notre esprit, d'où naissent le bien comme le mal, n'est autre que la réalité du Dharma Merveilleux. Si vous avez une foi profonde en cette vérité et récitez Myohorengekyo, vous atteindrez sans aucun doute la bodhéité en cette vie-ci *.
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Ici, « monde saha » signifie « monde de l'endurance ». Car c'est le monde dans lequel les êtres humains doivent endurer toutes sortes de difficultés et de peines. Mais, ici, pour la première fois, Shakyamuni révèle que le monde saha est en lui-même la terre pure dans laquelle il a toujours résidé. Il réfute du même coup l'existence de mondes idéaux en dehors de ce monde où nous vivons. Autrement dit, l'atteinte de la bouddhéité est absolument indissociable de l'engagement, au sein des dures réalités de la société, visant à améliorer la condition humaine. Dans cette perspective, le monde saha est précisément celui où nous pouvons manifester la grande force de vie, ou « endurance », du bouddha. C'est pourquoi Nichiren Daishonin affirme: On appelle saha l'entraînement pour développer le grand pouvoir de l'endurance que suivent les bodhisattvas de l'enseignement essentiel, lorsqu'ils proclament et propagent Myoho-renge-kyo. L'endurance correspond à la Terre de la lumière éternellement paisible.
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Si vous le voulez bien ils sont d'accord pour raconter à toute la classe des contes très anciens, tous deux en connaissent tout un tas! " Je m'attendais à rebrousser chemin, il était certain que nous allions être invités à prendre la porte! Contre toutes attente la brave femme a répondu: - C'est parfait! Pourquoi ne pas commencer dès maintenant, il se trouve que la sortie pour visiter le château est annulée! Notre chauffeur de bus s'est cassé la jambe! * Imaginez le tableau: une fée et un lutin assis au beau milieu d'une assemblée d'enfants complètement déchaînés!! C'est ainsi que la voix mélodieuse de Mélusine s'est élevée, alors comme par magie les enfants se sont tus pour mieux écouter, l'histoire de ce roi et de cette reine qui ne pouvant avoir d'enfant, se tournent vers des fées afin de réaliser leur souhait de recevoir un heritier... L'héritier en question s'avère être une héritière.. Rassurez vous c'est une histoire qui finit bien... Le récit terminé, tous les enfants ont applaudi avec ferveur en scandant: " une autre!
Avec cette conviction, faites des efforts dans la foi. Il est dit dans le Sūtra de l'enseignement de Vimalakirti que, lorsque l'on recherche dans l'esprit des êtres vivants la délivrance obtenue par les bouddhas, on découvre que la vie de ces êtres [ordinaires] est en elle-même l'illumination et que le cycle des naissances et des morts est le nirvana. Il y est dit aussi que, si l'esprit des êtres vivants est impur, leur terre aussi est impure mais que, si leur esprit est pur, leur terre l'est également. Il n'y a pas de terre pure ou impure en soi. La différence réside seulement dans le bien ou le mal à l'intérieur de notre esprit. Il en va de même entre un bouddha et un être ordinaire. Quand on est dans l'illusion, on est appelé être ordinaire mais, quand on est dans l'illumination, on est appelé bouddha. Tel un miroir terni qui brillera comme un joyau une fois poli. Un esprit assombri par les illusions de l'obscurité inhérente à la vie est comme un miroir terni. Une fois poli, il deviendra inéluctablement un clair miroir réfléchissant la nature fondamentale de tous les phénomènes et la réalité essentielle.